野望二首·其一

口业：佛家语，指由口所造的业，这里借指因言语、吟咏而招致的是非与困顿。

消磨：消除、抵偿。

造物：古人常用以指天、公理或命运的主宰者。

嗔人：怪罪人、恼怒于人。

例寒饿：照常理说诗人往往清贫困顿，“例”有大抵、惯常之意。

老子：作者自称，带有诙谐自负的口吻，并非专指先秦哲人老聃。

小婆娑：稍作逍遥自得之状；“婆娑”有盘旋、起舞、悠然自适之意。

我也知道自己言语太多、诗兴太盛，似乎还有不少“口业”未曾消除；即便造化因此怪罪于人，又能拿这张嘴怎么样呢？不要去管诗人大多注定清寒饥困的老例，只姑且容我这个老头子，暂且自得其乐、悠然消遣吧。

这首诗篇幅短小，却极见杨万里诗歌中机警活泼、幽默旷达的一面。起句“也知口业欠消磨”，先以佛家“口业”入诗，把自己爱说、爱写、爱吟咏的习性，化作一种半认真半调侃的自我反省。此种说法并不沉重，反而因“也知”二字显得十分轻松，像是诗人对自己脾性的熟知与接纳。次句“造物嗔人奈口何”，更进一步把“口业”与“造物”对举，似乎命运会因诗人的嘴而降下责罚，但紧接着一句反诘“奈口何”，便把命运的压迫感消解掉了。诗人明知现实不易，却偏要在语言上保持一种不肯屈服的姿态。 后两句最能体现其精神风貌。“莫管诗人例寒饿”，既是对古来诗人多贫困命运的概括，也暗含对文学与现实关系的清醒认识。诗人并不天真，他知道写诗未必能带来世俗的丰足，甚至往往伴随着清苦；然而这种清醒并没有导向哀怨，而是引出结句“且容老子小婆娑”。“老子”自称，语气带着几分倔强和戏谑；“小婆娑”则尤妙，不作豪言壮语，只说“稍稍”自得、略略婆娑，分寸极佳。它不是狂放失态，而是困境中的精神自娱，是把苦境化为可供玩味的人生情态。 全诗最大的艺术特点，在于以俚语化、口语化的表达承载深层的人生态度。佛家词汇、命运观念、诗人清贫的传统母题，都被置入一种近乎聊天式的语言里，既不板滞也不艰深。四句之间层层转折：先自责，继而反诘，再写世态常情，最后归于自我排遣，情绪流动自然。读来可见杨万里晚年诗风的成熟：不以藻饰取胜，而以机趣、真率和韧性动人。它所表现的，正是一位诗人在看透生活艰辛之后，依然保存语言活力与精神自由的可贵风度。

杨万里是南宋著名诗人，与陆游、范成大、尤袤并称“中兴四大诗人”。他一生仕途有起伏，性情耿直，诗歌则以活泼自然、富于口语化和生活气息著称。这首《野望二首 其一》当作于诗人闲居或出游眺望之际，从题目看，原本应是面对郊野景色而生发感慨，但现存这首更偏重即兴抒怀，将“野望”引向对自我处境与诗人心性的反思。 宋代文人常有以诗言志、以诗自嘲的传统，尤其在政治环境复杂、个人遭际未必顺遂的情形下，诗歌往往成为排遣胸中郁结的重要方式。杨万里并不一味诉苦，而擅长把人生困顿转换成诙谐机敏的表达。本诗中提到“口业”“造物”“寒饿”等，反映的正是诗人对命运、贫困以及文人处境的清醒认知；而“且容老子小婆娑”则表现出他不愿被现实完全压倒的精神姿态。它并非沉痛悲歌，而是以自嘲的方式保全人格与诗心，这也正是杨万里作品中极具辨识度的一面。