《蹈元作诗谓仆不当以莲为妩媚…》宋·佚名

蹈元：诗人的友人，生平不详。

复次韵：再次依照原诗的韵脚作诗。

齐物之说：指《庄子·齐物论》中万物齐同、无分彼此的思想。

登天不登山，观海不观水：比喻追求根本，不拘泥于表象。

认苗须认根，论士须论世：观察事物要追溯其根源，评价人物要考虑其时代背景。

空说莲：用佛教“空”的观念来谈论莲花。

无乃涉瓜李：岂不是有瓜田李下之嫌，指容易引起误会。

绮语：佛教指华美虚浮的言辞，这里指描绘美色的诗句。

二罪一状领：两种过错（以空说莲和以莲喻色）一同承担。

政坐各有以：正因为各自都有原因。政，通“正”。坐，因为。

清净观：佛教的清净无染的观照方式。

富艳弃：因莲花富丽艳丽的形态而舍弃对其本质的认知。

真色：事物真实的形貌。

大空：佛教指绝对的虚空、本体。

自媚：各自以其形态展现美好。

实相：佛教指一切事物的真实、常住不变的本性。

乌有、亡是：司马相如《子虚赋》中虚构的人物“乌有先生”和“亡是公”，代指虚构、不实。

塞上翁：典故“塞翁失马，焉知非福”，比喻祸福相依，难以预料。

对花大嚼金壶空：对着莲花尽情观赏（或饮酒），直到酒壶空空。比喻超然物外，尽情享受当下。

要登临便直指苍穹而非山峰，要观览便直面汪洋而非溪流。辨识禾苗必须认清它的根须，评价士人必须考量他的时代。你用‘空’的哲理来解说莲花，恐怕会像经过瓜田李下般引人误解。我用莲花来比喻美色，也堕入了描绘浮华的言语游戏。这两种过错我一同领受，正因为各自都有缘由。一个是用清净无染的眼光去观照，一个是因为其富丽艳丽而舍弃了本质。殊不知在事物真实的形貌之中，就蕴含着绝对的虚空本体。万物生长在天地之间，各自以其形态展现着美好。如果说这一切都是恒常不变的实相，这个道理恐怕就说不通了。你的诗如同‘乌有先生’，我的诗类似‘亡是公’。得失就交给那位塞上的老翁去评说吧，我且对着莲花开怀畅饮，直到金壶空空。

这是一首充满哲理思辨和禅学机锋的唱和诗。诗人针对友人“蹈元”对其以莲喻色、未达“空相”的批评，进行了巧妙而深刻的回应。全诗以庄子齐物思想为理论武器，融合佛教色空观念，展开了一场关于认知方式、审美与哲理关系的精彩论辩。 诗歌开篇即以“登天不登山”等四句排比，树立了追本溯源的认知方法论，为后文的讨论奠定基础。接着，诗人坦然承认自己“以莲喻色”是“绮语”，友人以“空说莲”也可能陷入“瓜李”之嫌，这种坦诚的姿态体现了论辩的平等与真诚。然而，诗人的高明之处在于，他并未停留在是非对错的表层，而是笔锋一转，提出“不知真色中，即是大空耳”的核心观点。这一论断深刻揭示了现象与本质的辩证关系：绚烂的“色”（现象）与寂灭的“空”（本质）并非截然对立，而是相即相入，“真色”即是“大空”的显现。这既是对友人偏执于“空”的纠偏，也升华了诗歌的哲学境界。 随后，“物生天地间，各以形自媚”一句，充满了庄子式的自然美学观照，肯定了万物自在自为的美。结尾引用“塞翁失马”的典故，并以“对花大嚼”的洒脱形象收束，将深刻的哲学思辨归于超然物外的生活态度，体现了宋诗“以议论为诗”而又不失形象与情致的特色。整首诗逻辑严密，层层递进，融佛理、庄学于一炉，在论辩中见智慧，在思辨中显性情，是宋代哲理诗中颇具代表性的作品。

这首诗的创作背景是一场友人间的文学与哲学论辩。从诗题可知，诗人的朋友“蹈元”先前作诗，批评诗人将莲花描绘得过于“妩媚”（艳丽），认为这种写法未能体现佛教“空相”（万物本性为空）的哲理。诗人因此写下这首“次韵”诗（按照原诗韵脚创作）予以回应，并申明自己的观点效法的是《庄子·齐物论》的思想。 宋代是儒、释、道三教思想深度融合的时期，士大夫阶层普遍具有较高的哲学素养，诗歌创作也常融入哲理思辨，形成“宋诗主理”的特色。此类朋友间以诗论道、切磋学问的唱和之作非常普遍。诗中涉及的“色空”之辩是佛教哲学的核心议题之一，而“齐物”思想则来自道家经典。诗人巧妙地将两者结合，既回应了友人的佛学质询，又展现了自身通达圆融的哲学观。这种创作背景反映了宋代文人交往中学术交流与诗意表达紧密结合的文化风尚。诗题冗长，本身就像一篇小序，清晰交代了创作缘起，这也是宋诗的一个特点。