《论语绝句 其二十七》宋·朱熹

仁体：仁的根本、本体。儒家认为“仁”是道德的最高原则和核心，其本体广大无边。

大似天：像天一样广大、包容。形容“仁”的普遍性和至高无上。

事之：实践它、践行它。指将“仁”落实到具体行为中。

失于偏：出现偏差、不周全。指在具体实践中容易偏离“仁”的全体大用。

尧舜：唐尧和虞舜，儒家推崇的古代圣王，是“仁”的完美实践者。

有为病：刻意作为的弊病。指即使是尧舜这样的圣人，如果刻意去“为仁”，也可能产生问题。

一或容心：一旦掺杂了私心、刻意之心。

便不然：就不是那样了。指“仁”的自然状态就被破坏了。

仁的本体从来都像天空一样广大无边，只有在具体实践中才能发现容易偏离周全。为何连尧舜这样的圣人也会有刻意作为的弊病呢？因为一旦掺杂了私心刻意，仁的自然状态便不复存在了。

这首《论语绝句》是南宋理学大家朱熹以诗歌形式阐发儒家义理的典范之作，体现了宋代理学“以诗说理”的独特风貌。全诗围绕“仁”这一儒家核心概念展开深刻的哲学思辨。首句“仁体从来大似天”以宏大的比喻手法，将抽象的“仁”本体比作无边无际的天空，形象地揭示了其普遍性、超越性和至高无上的地位，奠定了全诗哲理诗的基调。次句“事之方见失于偏”笔锋一转，指出理想本体与具体实践之间的张力：完美的“仁”在现实践履中极易产生偏差。这体现了朱熹对儒家“知行关系”的深刻洞察。后两句以设问引出更深层的思考：“是何尧舜有为病，一或容心便不然。”这里触及了儒家道德实践中的一个核心难题——自然与刻意的辩证关系。朱熹认为，即便是尧舜这样的圣王，如果“为仁”时带有刻意、算计之心（“容心”），那么这种行为本身就已经背离了“仁”的自然而然、发自本心的真谛。这实际上是在批评一种机械、功利的道德实践观，强调道德行为应出自本心良知，如“天”之运行般自然无痕。整首诗语言凝练，逻辑严密，从本体论到实践论层层推进，展现了朱熹作为理学集大成者深邃的思辨能力和将抽象哲理诗化的高超技艺，是理解宋代理学心性论与工夫论的重要文本。

此诗创作于南宋时期，是朱熹《论语绝句》百首组诗中的第二十七首。朱熹是程朱理学的集大成者，毕生致力于儒家经典的阐释与理学体系的构建。宋代学术风气重义理阐发，学者常以各种形式（包括诗歌）表达哲学见解。朱熹创作这组《论语绝句》，正是为了以简洁明快的诗歌形式，向门人弟子及后世学者传达他对《论语》核心思想的独到理解，是一种独特的理学教化与传播方式。其时代背景是，南宋偏安一隅，内忧外患，朱熹等理学家试图通过重建儒家道德心性之学，来整顿人心、匡扶世道。这首诗探讨的“仁”之本体与实践、自然与刻意的问题，直接关联着朱熹与陆九渊等学者关于“尊德性”与“道问学”的著名辩论，反映了当时理学内部对道德修养路径的不同思考。通过将深奥的理学命题熔铸于绝句之中，朱熹使抽象的哲学思辨获得了生动的艺术表达，也使得这组诗成为研究宋代理学诗和思想史的重要文献。