《张居士歌》北宋·李廌

劫尘：佛教用语，指劫难中的微尘，比喻漫长而渺茫的尘世轮回。

飙车：传说中神仙所乘的御风而行的车驾。

三岛：指传说中的海上三仙山，即蓬莱、方丈、瀛洲。

箪饷瓢浆：箪，盛饭的竹器；瓢，舀水的器具。形容生活清贫，饮食简陋。

羽客：道士的别称，因传说仙人以鸟羽为衣，故称。

蓬荜：蓬门荜户的简称，指用蓬草、荆竹编成的门户，形容贫寒之家。

青牛度关老：指老子（李耳）。传说老子西出函谷关时，骑青牛，关令尹喜见紫气东来，知其非凡人。

仙丹无形有真气：指仙丹的本质并非有形之物，而是凝聚了天地间的真气。

七枣：诗中神仙赐予张翁的仙枣，服之可充饥千岁。

诸漏皆空：佛教术语，指断除一切烦恼（漏）。

姑射神人：出自《庄子·逍遥游》，指居住在姑射山上的神人，肌肤若冰雪，不食五谷，吸风饮露。

淮南鸡犬：传说西汉淮南王刘安炼丹得道，举家升天，连鸡犬舔食了丹药也一同飞升。

真诠：真理、真谛。

五浊世：佛教称末法时代的五种浑浊现象：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

粒食火化：指凡人需要吃谷物（粒食），并用火烹饪（火化）。

潢潦：地上流淌的雨水、积水，比喻短暂、易逝。

刀圭：古代量取药末的器具，形如刀头的圭角。后借指药物、丹药。

八表：八方之外，指极远的地方，亦指世外仙境。

凡夫俗子昏昧不明，不知晓大道，在尘世劫难中流浪如同沙尘被扫荡。天上的宫阙高远，隔着青云难以企及，九泉之下的坟墓只余空荡的秋草。神仙心怀怜悯垂顾下界，独自驾着飙车离开海上仙岛。张翁身居陋巷，生活贫寒却品德贤良，箪食瓢饮，心中长久怀有求道的珍宝。道士从何处飞来？张翁在蓬门荜户间笑着迎接并慰劳。高谈阔论那精妙的道理与道的本源，来人定是那位骑青牛出关的老子。仙丹没有固定的形态，却蕴含纯阳真气，他将灵性注入一枚凡间的枣子。姑且分出七枚枣子赠予张翁，服食一枚便能如饱餐云霞，千年不饥。张公不食人间烟火至今已有几年？牙齿如孩童般坚固，容颜气色美好。我听说神仙本就清净无染，断尽烦恼，体悟玄妙的大道。姑射山的神人吸风饮露，淮南王的鸡犬也因丹药得以升天。真理自然本就简单平易，不在于劳损形体、勤补大脑。封禅泰山、远航求仙徒然耗尽财力，穿树叶衣、吃野草只会让人空自枯槁。何况在这纷扰污浊的末法时代，依赖谷物与熟食常带来热恼烦忧。我苦于尘世风霜，过早衰老，黑发已变得苍苍，半是花白。美好的青春堂堂正正地暗中流逝，常恐惧剩余的生命如同地上的积水般短暂。何时才能求得些许仙药，延续我这残存的年岁，与他一同神游，超脱于八方世界之外？

《张居士歌》是北宋文人李廌创作的一首充满游仙色彩与道家哲思的七言古诗。全诗通过虚构张翁遇仙得道的故事，层层递进地探讨了神仙境界、修道法门与生命超越的主题，体现了宋代文人融合道释思想的典型心态。 诗歌开篇以“凡夫冥冥”与“上天宫阙”的对比，构建了尘世与仙界的巨大鸿沟，为神仙降临埋下伏笔。随后，诗人以细腻的笔触描绘了“羽客”（神仙）降临贫士张翁家的场景，“蓬荜相迎笑相劳”一句，既写出了张翁的谦恭好道，也暗示了“道”不择人、隐于民间的思想。诗中巧妙化用老子出关、淮南鸡犬、姑射神人等经典道家典故，不仅丰富了文化内涵，也增强了故事的可信度与神圣性。 艺术上，本诗展现了李廌以文为诗的倾向，叙述流畅，说理清晰。对“仙丹无形有真气，一视传灵入凡枣”的描写，将抽象的“道”与“真气”具象化为可感的“枣”，体现了道家“大道至简”、“真诠自然”的哲理。诗的后半部分转入作者的直接感慨与求索，从旁观叙事转向主观抒情，情感真挚。“青春堂堂暗中去”与“常恐馀生似潢潦”等句，充满了对时光流逝、生命短暂的深切焦虑，这是生命意识的觉醒，也是其求仙问道的内在驱动力。 整首诗在游仙的框架下，实则表达了宋代士人在仕途困顿、人生无常的境遇中，对精神解脱与生命永恒的向往。它并非鼓吹荒诞的服食炼丹，而是强调内在的“体玄道”、“诸漏皆空”，其核心在于心性的修养与对自然简易之“真诠”的领悟，具有深刻的哲理思辨色彩。

此诗作者李廌（1059-1109），字方叔，号济南，北宋文人。他是“苏门六君子”之一，深受苏轼赏识，但一生仕途坎坷，屡试不第，晚年生活颇为困顿。这种怀才不遇、人生失意的经历，使其作品常流露出对现实的不满与对超脱世界的向往。 北宋时期，儒释道三教融合的思想氛围浓厚，士大夫阶层普遍对道家养生、修仙问道抱有浓厚兴趣。一方面，朝廷崇尚道教，宋真宗、宋徽宗时期尤为显著；另一方面，文人个体在政治挫折与生命焦虑中，往往到佛道思想中寻求精神慰藉。李廌此诗的创作，正是这一时代思潮与个人境遇结合的产物。 诗中的“张居士”可能是一位笃信道教的隐士或友人，诗人借其遇仙的故事抒怀。通过赞美张翁“陋巷贫且贤”而终得仙缘，既是对安贫乐道品格的肯定，也暗含了对现实世界中贤愚颠倒的不满。最后“何当刀圭借残龄”的迫切呼告，直接袒露了诗人自身对衰老的恐惧和对延年益寿、超越尘俗的渴望，反映了其在中年以后对生命价值的深刻思考与终极追问。