《杂诗 其十七》东汉·王粲

权利为祸根：权力和利益是灾祸的根源。

苟合非纯士：苟且迎合、不讲原则的人，不是真正的君子。纯士，指品德纯正的人。

嗟哉凭轼生：可叹啊，那些凭借权势地位而生存的人。凭轼，原指乘车时扶着车前横木，引申为凭借权势。

行见烹齐市：将要看到他们在齐国的街市上被烹杀。此句暗用典故，指因追逐权力而不得善终。

晴鸠不逐妇：晴天里的斑鸠不会驱逐自己的配偶。比喻禽鸟尚且有情。

猛虎不食子：凶猛的老虎也不会吃掉自己的幼崽。

魏国将乐羊：战国时魏国将领乐羊。为表忠心，在攻打中山国时，吃了中山国送来的、用他儿子做的肉羹。

齐人疑吴起：战国时齐国人怀疑吴起。吴起为鲁国将领时，为表忠心，杀了自己的齐国妻子以获取信任。

凶险甚鸟兽：（这些人的）凶残险恶，超过了鸟兽。

妻子自烹死：指乐羊食子、吴起杀妻以求功名之事。

残毒就功名：用残忍恶毒的手段来成就功名。就，成就。

于君安可恃：对于君主来说，这样的人怎么可以信赖呢？恃，依靠，信赖。

中山昔置相：中山国从前选择国相。

尝取放麑翁：曾经选取了那位放走小鹿的老人。麑（ní），小鹿。典故出自《韩非子》，秦西巴因不忍心而放走了国君猎得的小鹿，起初被罢黜，后因仁慈被召回任太子太傅。

异类犹有恩：对异类（动物）尚且怀有恩情。

权力和利益是灾祸的根源，苟且迎合的人并非真正的君子。可叹那些依仗权势而生的人，终将落得在街市被烹杀的下场。晴天的斑鸠不驱逐伴侣，凶猛的老虎也不吞食幼子。魏国将领乐羊为表忠心竟食子，齐人吴起为求信任不惜杀妻。他们的凶险超过了鸟兽，连至亲骨肉都能烹杀而死。呜呼！天地之间，还有什么比骨肉亲情更亲？用如此残忍歹毒的手段去博取功名，这样的臣子，君主怎能信赖？昔日中山国选任国相，最终选择了那位放生小鹿的仁慈老人。对异类尚且怀有恩情的人，侍奉君主必定会竭尽忠诚。

王粲的这首《杂诗》是一首政治讽喻诗，以犀利的笔触和鲜明的对比，深刻批判了那些为追逐权力功名而不惜牺牲人伦亲情的残忍行径，并提出了以仁德为本的为臣之道。全诗艺术特色鲜明，首先体现在强烈的对比手法上。诗人将“晴鸠不逐妇，猛虎不食子”的禽兽天性，与乐羊食子、吴起杀妻的极端人性之恶进行对比，凸显了后者“凶险甚鸟兽”的荒谬与可怕，极具震撼力。其次，诗歌运用了典故论证的手法，通过乐羊、吴起这两个著名的历史反面案例，以及秦西巴“放麑”的正面典故，使说理具体而深刻，增强了批判的力度和说服力。在思想内涵上，诗人超越了简单的道德谴责，将批判矛头直指“权利”这一祸根，揭示了权力异化人性的悲剧。同时，诗末以“放麑翁”的典故，提出了“异类犹有恩，事君必致忠”的政治理想，即真正的忠诚应建立在仁爱之心之上，而非冷酷无情的功利计算。这体现了王粲作为建安七子之一，关注现实、思想深邃的特点。整首诗语言质朴刚健，情感激愤沉痛，在冷峻的叙事与议论中蕴含着强烈的道德力量，是建安时期现实主义诗歌的重要作品，对后世的政治讽喻诗产生了深远影响。

这首诗创作于东汉末年，这是一个皇权衰微、军阀割据、社会动荡、道德沦丧的混乱时代。王粲亲身经历了董卓之乱、李傕郭汜之祸，并长期依附于荆州刘表，对当时上层社会为争夺权力而进行的残酷斗争，以及士人阶层中存在的投机钻营、背信弃义之风有深刻的观察和体会。诗中提到的乐羊、吴起之事，在战国那个“礼崩乐坏”、崇尚功利的时代具有典型性，而汉末的社会状况与之颇有相似之处。王粲借古讽今，旨在批判当时某些士大夫和武将为了个人功名利禄，不惜践踏最基本的人伦道德，甚至做出禽兽不如的行为。这种风气严重破坏了社会秩序和统治基础。王粲本人怀有强烈的儒家济世理想，主张为政以德，重视人伦教化。此诗正是他基于对现实政治的深刻忧虑，发出的沉痛警示与理性呼吁，希望统治者能明辨忠奸，任用有仁爱之心的纯正之士，而非那些残忍寡恩的功利之徒。这反映了建安文人关心时政、积极用世的普遍精神风貌。