《题刘直孺拙逸轩》宋·佚名

营营：形容奔走钻营、忙碌不休的样子。

天壤：天地之间。

智使：被智巧、机心所驱使。

山中君：指隐居山林的刘直孺。

一真不凿：保持纯真自然的本性，不加雕琢。

四体：指身体。

佳扁：好的匾额，指“拙逸轩”这个雅号。

一阴一阳：指宇宙间对立统一的两种基本力量或状态。

造化：指自然界的创造者，也指自然规律或创造化育的过程。

伊周孔孟：指伊尹、周公、孔子、孟子，儒家推崇的圣贤。

老氏庄蒙：指老子（李耳）和庄子（庄周），道家代表人物。

恝然：淡然，漠不关心。

经济：经世济民，治理国家。

晦巧：隐藏、收敛机巧。

相值：相遇，相当。

降材：天赋的才能。

袖手：把手藏在袖子里，比喻置身事外，不参与。

张子：可能指张载（字子厚），北宋理学家，主张“为天地立心，为生民立命”。此处或泛指有济世之志的贤者。

天地之间，人们忙碌钻营，谁不是被智巧机心所驱使？唯有您这位山中隐士，独独与世俗不同。您保持纯真不加雕琢，看似大智若愚；身心安然自得，如同静止的水。人们都为您得到“拙逸轩”这个佳号而高兴，我却对此有些不同的看法。阴阳二气分出了动静，江河山岳判然有别，各安其位。如果造化（自然）想要推辞它的劳碌，那么造化创造万物的功能也就停止了。伊尹、周公、孔子、孟子心系百姓，老子、庄子则想忘怀这个世界。假使这四位圣贤都漠然处之，那万古以来，滔滔人世，谁来治理呢？以笨拙去追求机巧，机巧还没达到，笨拙却先来了。隐藏机巧而表现为笨拙，最终往往能与真正的机巧相遇。安逸的人自得安逸，劳碌的人自去劳碌，上天赋予人的才能本就不同。您的才能足以应对万般变化，若只是袖手隐居山林，恐怕不是上策。希望您能竭尽全力运用天赋的机巧，那时不妨将轩名与张子（那样的济世者）交换一下。

这首诗是一首富含哲理思辨的赠友之作，围绕友人“拙逸轩”的命名展开深入讨论，体现了儒家积极入世与道家自然无为两种人生哲学的碰撞与交融。开篇以“营营”二字勾勒出世人为智巧所役的普遍状态，反衬出刘直孺“独与世俗异”的超然，对其“拙”与“逸”的生活态度给予初步肯定。然而，诗人笔锋一转，提出“有馀议”，由此转入核心论辩。诗人运用辩证思维，以“一阴一阳”、“江河山岳”为喻，指出动静、流峙的对立统一是宇宙运行的法则，进而推论“造化”亦不可辞其“劳”。此论巧妙地将自然哲学引申至社会人生，为下文主张积极作为埋下伏笔。接着，诗人列举伊周孔孟与老氏庄蒙两类圣贤，指出若都选择“忘世”与“恝然”，则无人“经济”天下，强调了儒家经世济民责任的不可或缺性。随后，诗人对“拙”与“巧”的关系进行了精妙辨析：“以拙望巧”则不得，“晦巧为拙”反能得巧，这既是对道家“大巧若拙”智慧的认可，也暗含了对友人可能刻意追求“拙逸”形式的委婉批评。最后，诗人直抒胸臆，认为友人才华出众，“袖手山林恐非计”，并恳切地提出“愿君毕力运天巧”的期望，甚至建议其未来可“换轩名”，这既是真挚的劝勉，也体现了诗人对友人才能的珍视与对社会责任的推崇。全诗逻辑严密，层层递进，说理透彻而不枯燥，在对话与思辨中展现了深刻的人生智慧与真挚的友情，艺术上具有宋诗以议论为诗的典型特色，但情感饱满，避免了纯说教的弊端。

此诗创作背景与宋代士人的精神世界密切相关。宋代，尤其是南宋，理学思想兴盛，士人普遍怀有强烈的道德使命感与社会责任感。同时，佛道思想的影响以及官场政治的复杂，也使“隐逸”成为许多文人精神寄托或实际选择。诗题中的“拙逸轩”是友人刘直孺隐居之所的雅号，“拙”与“逸”分别源自道家崇尚的“大巧若拙”和隐士追求的安逸超脱，代表了当时一种流行的避世心态。诗人可能是一位秉持儒家济世理想的士大夫，对友人选择完全的山林隐逸生活持有保留意见。诗中提及的“伊周孔孟”与“老氏庄蒙”，正是当时思想界儒道交融与论辩的缩影。诗人并非完全否定“拙逸”的价值，而是担忧过度的避世会导致个人才华的埋没与社会责任的缺失。结尾提及“张子”（可能暗指张载），其“为天地立心，为生民立命”的宣言是宋代儒家精神的最高体现之一，诗人借此激励友人将个人修养与经世致用结合起来。这首诗生动反映了宋代士人在出仕与隐逸、独善与兼济之间的深刻思考与价值抉择，是一次通过诗歌形式进行的严肃思想交流。